GLA一脈理念，或可驗證於當今佛教思想而客觀思惟

於日本創立GLA的高橋信次博士與老師緣份深厚。

其一脈思想與理念，或可驗證於當今佛教思想而客觀思惟。

不懂日文的我，對現今GLA網站的相關訊息，也只能徒呼負負！(還好另有英文網頁)
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以下參考自：  http://sharelovewords.blogspot.tw/2012/07/blog-post_11.html

生死的覺醒(摘錄三) 作者 高橋信次

三、佛陀的傳道之旅

Ø     靈魂生生不息於轉生輪迴中，肉體的生與死，不過是短暫的幻象。

Ø    人的表面意識，若其波動達到合於正道的神的意識狀態時，生命裡的各種聲音就能夠出現而被自己聽見。表面意識的波動越細微，心靈深處的衡量則越正確，當此時，可以超越時間與空間，不論何時何地，任何問題都能迎刃而解。潛意識源於自己本身，所以可由內心聽到。

Ø    潛伏在心底的惡劣念頭經常是不易被人察覺的，這種惡劣念頭即稱之為「心魔」。心魔是當一個人以慾念為出發點來尋求一種超靈的力量時產生的。這時心魔往往成為該人的第二種性命而促使其依之言行。一個人成為心魔的俘虜，心和身就無法再依自己的意志來活動，命運的輪也就大大地改變了它行駛的方向，試想這是多麼危險的事。

Ø     煩惱帶給人空虛、無助的感覺，爭先恐後爭取到的名望與地位，徒然加重了肩頭的負擔，最後使心神超越於紛擾中。心靈若想獲得安逸，為有祛除自己與他人之間的藩籬，創造出一個互助互愛的和諧社會，這樣的社會，才是天堂的寫照。

Ø    痛苦是由於執著的行為與思想所引起的。

Ø    人類背負著肉體生活著，必然會對事物起執著，但是如果了解到一切外在現象後面的空相，就能領悟為物纏缚是多麼愚昧。唯有脫離執著的痛苦，身心及週遭的調和之門才得以敞開。通常愛，都是由男女兩性發展而來。愛，正是從這種互相扶持、互相彌補，使對方復甦的關係中所產生，他同時可以發展為對鄰人、社會國家以及全體人類的愛。愛，就是促進現實世界和諧安寧所不可少的神光了。

Ø     肉體是無常的，既可說是自己的，也可說不是自己的。當初肉體得自雙親，等時日一到又將歸還大自然。一個人本應當透過己身的五官使自己的人生經驗更豐富，使心境更寬廣，但是許多人卻迷失在五官的慾望中，產生許多苦惱。

Ø     由於自己的心地與行為有了偏差，才產生受罰的念頭，心行若能守住中道，過著充滿光明的生活，就不會受他人詛咒的壞影響了。

Ø     無知就是一種缺乏智慧的現象。一個人只憑知識是無法使心神安泰的，如果將已獲得的知識配合上身心的實踐與體驗，才能將知識轉化為更深一層的智慧。

Ø     大自然對人類並無所求，它公平地施予萬物生存之道，這就是慈悲的表現。在大自然慈悲的胸懷下，人才能保有肉體生存下去，因此大自然的恩惠就是一種慈悲的凝結。人之所以具有如大自然般施恩的意本意識，就在於有空的世界，即意識界，也就是心的世界。

Ø     支配肉體的那個意識，似空實真，它就是不生不滅的人類真實的本身。(真我、自性、靈性)

Ø    肉體的支配者，可說是真正的自己。梵天、諸神都存在於意識界，那個肉體不見但卻實際存在的世界。肉體在自然界中調適地存在著。一個人死亡時，就是與自己肉體告別之時，因此肉體是無常的。

Ø     梵天界是光明的世界，那兒充滿了無法言喻的歡愉與和平。意識界的光明與否，實與一個人心胸的寬狹成正比。將來自己要歸宿的世界，實在是自己造就出來的。所以，認為五官無法接觸的事物就是不存在，這是很愚昧的想法。

Ø     怎樣的人才能真正做到不被動搖，不被污染且能超越一切的慾望呢？『許多人變成慾望的俘虜，抱怨自己慾望不能滿足，於是心中充滿了憤怒、忌妒等，如此心志動搖，隨俗浮沉，變成一個極度苦惱的人。只有看破慾望為害的道理，恪守中道，過著少欲知足的生活，即使對情慾，也時時存著純潔的念頭，經常規律地思維，心中充滿不偏不倚的思念，如此才能冀望心靈平靜，安如磐石，如此才不會輕易為外界的紛擾所動搖。經常把慈愛施予他人，過著和善的生活，心靈才不致被世俗所污染。又因為藉著對正法不斷的實踐與體驗，而能增長自己的智慧，達到超越一切的境界，真正稱得上是人的人，就是指對這種道理能領悟的人。』

Ø     真正的供奉，不是把物品獻給神，而在於人們實踐正確的道。不論你如何讚美神，你在供奉時只想著追求慾望的滿足，那是毫無用處的。也就是說，你不認清真正苦因之所在，無論多麼熱心地祭神，也沒有辦法了脫生死。

在我們這個世界，沒有人能獨自生存的，必須藉著他人的相互關係而生活。我們如果了解這一點，就能拋棄自私自利的念頭，而去追求和諧的、與人互助合作的生存之道。人際關係在人的社會中是相當重要的課題。

能供奉活著的可憐的人，才稱得上是真正的供奉。人與人互相幫助、互相諧調的努力和行為，就是一種對大自然心存感謝的具體表現，與人和諧相處，就是報答大自然的一種大供奉，這種供奉才是神所稱許的。

Ø    許多人都熱衷於供奉，但只靠供奉又無法超越生死，那麼在諸神和人的世界中，哪一種人才能超越生死呢？『一個了解人生，對人生任何現象都不動搖信念，已達涅槃境地的人，他已沒有了虛飾的心，也沒有煩惱，凡事都能安心知足，這樣的人就能了脫生死。』

Ø     產生苦惱最基本的原因，即在於人不明白人生的目的與使命，因而在假我中製造許多無知的思想、行為，過著盲目的生活--------拋棄苦、樂的兩種極端思緒，經常行止觀的功夫，好好端正自己的心行，實踐正道，就能超越世上一切苦惱，也就能從生、老、病、死中求得解脫。一切的苦惱均源於偏頗的思維與行為，了解這一點是相當重要的。

Ø    所謂正確的心，即顯現在宇宙間的不偏不倚的現象中，若要將中道之法應用於生活中，唯有經常反躬自省，不斷觀察自己既往的言行與思想是否合於正道，一旦發現有偏差時，就應立刻自我警醒，以期再次行動時能避免重蹈覆轍。

中道之法就是遠離慾念而與大自然合而為一的一種法門。佛陀所悟得的道理，即在於與宇宙合而為一的思想與行為，就是解脫生死之道。

Ø     不論東西南北任何地方，都不能讓各種現象與執著動搖你的心，佔據你的心。一個立志求道的修行人，如果能集中思維不懈怠地做反省與冥想的功夫，早晚必能離開苦惱與悲哀，了脫生死。所謂八正道，就是解脫一切苦惱的捷徑。

Ø    宇宙的大法，稱為真理，領悟實踐此真理的人即是聖者。聖者無慾，充滿慈悲，對於眾生他施予無限的愛與慈悲。聖者沒有慾念，對於愛慾與生存更沒友執著之心，尤其對人生的各種障礙都能忍辱行之，不用暴力，也沒有疑惑，最後終能達到不生不滅的彼岸。

Ø     拋棄五官所引致的煩惱，不為一切所束缚，以正法做為心行的指南，如此必能超越苦樂的激流。斬斷五官產生的愛慾，遠離一切雜念，努力過清淨的生活。

Ø     不經實踐的法，容易蒙上不潔的塵埃；不經實踐的法，就像山間的滾石，隨時會墜落深崖。因此不要怠忽職志，要經常督促自己努力向道。

Ø     肉體存在於這大自然中，此肉體由幼年而少年，再成為青年壯年、老年，最後又回歸大自然中。但是支配肉體的意識，將回到意識界，不久又由於緣生的關係而轉生到現象界中。悟了道的人能自由地往來意識界和現象界，因而也就從轉生輪迴中解脫了出來。

有時候我們在旅途中，或騎馬、或騎象、或坐渡船，雖乘坐的交通工具不同，但乘坐的這個我沒有變，最後終能達到目的地。

肉體就是人生航路中的交通工具。如果駕馭這交通工具的心靈，能不斷地體驗正法，就能與自然相諧調而達於真正安適的境地。

導致生老病死的迷惑和痛苦的真正原因，就在於人們誤把肉體視為真正的自己，而不了解除肉體外，內在還有一個不生不滅的自己。

Ø     應當正確地評斷事理，正確地思維事理，正確地表達正理，正確地工作，正確地行謀生之道，正確在向正道精進，正確地把念頭置於正道上，正確地反想和冥想。你當惕勵自己以此八條正道來實踐自我。當你經過實踐而達於開悟的境界時，就會明白宇宙萬物就是自己本身。

也就是說，宇宙就在自己的心中，也就能了解到肉體不過是宇宙的縮影。因此也就不會再以渺小的五官官能來判斷事理、來製造煩惱。

體驗到至高的境界時，就自然而然地會覺察到我們現有的肉體是多麼污穢，比泥沼的污濁尤有甚之。

當我們的意識擴展到如宇宙那般寬廣時，便能領略到一切物質的慾望是多麼愚昧。

物質的慾望永無止境，然而物質本身卻是有限的存在，但沒有認真區別過這一點。

對肉體執著的人，便也執著於物。他們沒有認清肉體是不能永久存在的。當我們看穿了無常的道理後，便能了解慾望所擺佈的人，是多麼可憐。

Ø     如果我們的心不為現象界的形形色色所動搖，時時除去心上的貪與慾望，就能達到悟的境地。

在混亂的人世間能除掉種種執著的人，就能領悟這個道理，他們的心也就能恆常地得到安逸。

Ø    只要我們的心不再為世俗之物所迷惑，這本來具有的智慧就會發揮出來。

Ø     悟了道的人了解一切知識活動的層次，同時也知道一切的苦樂都關係到心的受束缚與否。這樣的人，他的智慧如泉水的湧現，永無止境。

Ø     人心因五官的煩惱，迷惑而變化無窮，一時產生的慾念即使能滿足，另一個新的慾念又會接踵而至，使你永遠達不到安逸的境地。

內心失去準繩的人，很容易為假我產生的心魔所控制，因而過著苦惱的人生。

Ø     實踐正道是需要勇氣的，而將平日點點滴滴的努力累積起來將更為重要。憑著內在豐富的智慧，除去執著的根源，是達到安逸之境的捷徑。

Ø    知識是靠觀察與聽聞而來，大體上說是由外而來。因此知識的範圍似廣實窄。

但是智慧則湧自我們心中，同時是無窮無盡的。智慧能應付瞬息變化的種種情事，但是卻不為變化所動搖，甚而能超越一切事象之外。智慧產生自不間斷的正確行為。智慧能給予人們慈悲，如處在黑暗中的人點燃法燈。所謂聖人，應當是一完成自我後，繼之為他人點燃法燈的人。

Ø     其實我們對神還有什麼祈求呢？神已賜給我們一切的東西，譬如大地、水、空氣、陽光、熱等，幾乎我們所賴以生存的種種元素，神都毫不吝惜地贈給我們了。如果誰覺得沒有領受到這些，那只表示他自己沒有創造出能領受祂們的生活與環境罷了。

Ø     懲罰是當自己的心和行為有錯誤時，由自己本身所製造出來的，神不會隨便懲罰人。

Ø     愛慾能使人的心化為一團火焰而將原有的佛性毀掉。愛慾之火一旦燃燒起來，人們就會失去自制之力，為了貪一時的快樂而走上錯誤的道路。再說愛慾會產生獨占慾，使人成為愛慾的俘擄。

在見到某一異性時，雖然沒有實際接觸，但心中已為之產生慾念，這也等於與對方通姦了一般。愛慾會在心中投影。心中只要有陰影，必然會遮去原來的靈光，苦惱即由此產生。因此抑制愛慾並遠離它，便可得到安逸與寧靜。

但是，也不能因此就在心中造成束缚，因為束缚會再心中留下一個結，這個結早晚會成為具體的行為展現出來。所以為了去除煩惱的根，必須有勇氣和決心。

Ø     一個曾有過愛慾的人，如能時常反省自心，領悟正道，不再犯同樣的錯誤，日久也能使自己的心靈達於安泰、和平的境地。

Ø      迷惑於五官的人，首先應知道心的性質，要時時督責自己不沉溺於感情中，不被愛慾所玩弄。

不應該為著自己得到的一點知識就驕矜自滿，應經常藉著正確的道理來調和心性。在思想和行為上都離不開正道，並過著清淨的生活，日久必能培養出更豐滿的心。

Ø     法不是少數人的專利，是全人類應當共享的。因此佛法的宣揚，要能及於社會大眾，才能顯其價值，使人類社會達於真正理想的境界。

Ø     人類為何還不被上主所拯救？

這不是上主所能拯救的，這一切現象的成因皆來自人們自己帶來的「業」。「業」是人類對物起執著並造作出行為的一種惡性循環現象。如果各人的「業」在轉生過程中不立刻加以修正，就無法脫離「業」造成的各種輪迴，擴及整個人類社會，若多數人皆不知修正自己的「業」，社會的混亂現象就不會消失。

「業」在遇到機緣成熟時，才會讓人覺察它的存在。因此許多人在不自覺的狀況下造業，也在不自覺的狀況下收受苦果。

Ø     正法時代是聖人出世，教化眾生，使眾生了解「業」的真相，使人們不斷修正自己業緣的一個漸入條理的時代。反之，末法時代的人，則多半忽視「業」的存在，並從而不斷造作新業，將整個社會攪得昏天黑地。

人類生存的目的，即在於不斷在轉生過程中修正自己以往盲目造下的「業」，以期脫出生死的輪迴，使自己的靈魂真正得到解脫，否則就只有再度盲目地陷入社會眾人盲目造下的「業」中，在末法時代過著暗無天日的生活。

就靈魂存在的觀點來看，靈魂存在現象界中的時日越久，越能獲取生存的經驗以達和諧的境地，反之，就易受現象界中種種的物象愚弄而過著是非顛倒的生活。

Ø     就人的個體而言，一個人在生長的過程中，是屬理性的，還是感情的，還是跟他個人在轉生過程中的修行程度有關的。換句話說，一個人的處世經驗深淺與否，還是看他對己身「業」的修正有否努力而定的。

Ø     人來自自然，終將回歸自然，這現象就是再幼稚的靈魂也能理解的。但是人類，由於套上了這一個外殼，心靈就完全被矇蔽了，因而不明是非，更由於累世積聚的肉體經驗而更加的黑白顛倒，所以一個人如果能在肉體之下了解到心靈的偉大，將心靈與肉體的關係了解透徹，就能領受到身心和諧的美妙，靈魂便能達到物我兩忘的絕佳境界。

Ø     大自然有時之於人，的確是嚴厲無比，但是人類如果能巧妙地與大自然相處的話，不但能完完全全地感受到大自然的慈悲，同時也能由此了解自然的真諦。

Ø    調和健全的身心，是法的根本原則。

Ø     端正的思想與行為，會改變人的價值觀，使人培育出更豐盛的心。因為沒有了苦惱，心神始終安泰，光明照耀著前途，修行的喜悅，一旦融入生活中，生活便一天天地充實起來。

法存在於實踐之中，因之法燈在心中點燃後，我們就能處在不生不滅的境界中。

Ø     當偽我中的自我保存慾望能善加控制時，你就能自然而然地感覺到善我中佛性的存在。

Ø    不論是看到或聽到任何悖理的事象，只要能依正法來思考，則此心必不會隨意被動搖，也不會產生任何悖理的行為來。

要了解，不退讓的求道心，是來自對正法的實踐。

因此我們要知道，生活的規律不在五官中顯現，而是在乎我們的心。心是一切的根本，若與一脫離正道的心為伍生活著，勢必就要與痛苦纏結在一起，就如同身上背負著一個永遠無法卸下的沉重包袱。

相反的，如果以中道之心，過著以善我為中心的生活，則心中的安寧與喜悅就會如影隨形般使自己受用不盡，甚至能與光合為一體，生活中充滿了光明的遠景。

Ø     寬容即是慈悲的表現，是引導我們從憤怒中走出來的佛光，你們一定要試圖了解一切事象產生的原因，不要中了憤怒的毒。

Ø     有智慧的人，絕不讓煩惱的火燄燃燒自己，他的生活中必有正法做支柱。

你們當藉著勇氣、毅力和智慧，控制心中的假我，以正確的善我之心來生活，這樣總有到達光明悟境的一天。一個人在知足的時後，就能獲得意想不到的財寶。

這財寶就是你們在轉生過程中所應體驗到的人生智慧，那是安泰的泉源。這一智慧之門一旦開啟，一切的迷惘與煩惱都將拋入九霄雲外。

人在此時，也將能領略到那不生不滅的生之原理，了解到此刻映入眼簾的一切有形之物，終將歸於滅絕。

Ø     只會推砌美麗的辭藻而不身體力行的人，就像沒有香味的花，蜜蜂和蝴蝶是不會來眷顧的。花兒香氣四溢，生氣蓬勃，才能吸引蜜蜂和蝴蝶，從而共生共長。實踐正法可以使人重獲新生，周圍的一切也將明朗開闊。

Ø     每個人的一生中，都有著各自的使命與目的。

Ø     有智慧的人能深刻了解到知識的無崖而日益謙遜，只有愚昧的人才會利用膚淺的知識來誇耀自己。

Ø     真正的智慧是來至心靈深處，我們稱之為「般若波羅蜜多」，這種智慧絕不是一般世俗的小聰小慧所可比擬，這種智慧是從對法的實踐而後獲得寧謐、感恩與調適的心性中湧現出來的。你們不能迷戀知識，就是把知識的領域擴大了，也不能保證你們的心一定會變得豐盈圓滿，相反的，會有可能增加迷惑、不安與混淆。知識只能說是經由智慧而產生，但並非智慧本身。

Ø     對於任何言行，均要仔細地加以觀察、分析，能據實的說、正確地做。進而在生活中努力精進於正道，不斷地禱念，不怠忽反省，使心靈保持圓滿豐盈，以享受禪定之樂。

Ø     捨棄沉溺於享樂的行為，遇到任何使自己痛苦的人事，都要能先究明前因後果，消弭發痛苦的根由，在心中繼續維護法燈的明燈。

Ø      智慧、毅力和勇氣，是確立自我，使人從迷惑的深淵中到達彼岸的憑藉。

Ø     修行的目的，是改善自己，不是戰勝他人。

Ø     所謂中道，即在於心靈與肉體達於協調，因此心靈是不能與生活脫節的。中道表現於對現實的努力，以及使心靈趨向豐盈的實踐上。

Ø    知與意本來是因慾望而產生作用。若是失去本心，知與意就會任意而行。

Ø    把平日貯存的知識與學問，靈活的運用於日常生活之中，活用體驗之後就變成智慧。

Ø    要把依賴明天的心拋棄，想著還有明天的話，就會產生鬆弛的心，而以放逸的心度過今日，這樣的人就會過著愚蠢的人生。

Ø     修行者們，見定真實，無差別地抱持平等之心的修行者是謙虛的，沒有憤怒的，不自傲的，以法為心的糧食而成長著。

Ø     把正確的法作為知識解悟，獲得這個知識生活的時候，真實的智慧就會由內在的心顯現出來，後就能領悟更真實的法之價值。

Ø    無義的殺生不是正法。以生命體而存在的，其生存的本身就是他們被賦予的權利。

Ø     首先要感謝大自然所賜予的恩惠。

天降甘霖洗滌大地，而大地有給予植物生長的場所，使得大自然是如此美好。在大自然中，一切都平等存在，生物們過著快樂自足的生活。

Ø     佛的教義，不由人的知、意而改變，那是普渡全人類的真道。人不是藉著祭祀而獲得拯救的。

Ø     必須了解「心」就是永不生滅的自己本身。那個心就像大自然中的一切，在相互關聯的大調和之下，萬事萬物都是平等存在著的。

Ø     心靈以外的諸般現象都是無常不實的，即使現在擁有許多東西，但畢竟是身外之物。

Ø     太陽對一切生物都是平等對待的，從沒有任何差別待遇，它賦予大地慈愛的光與熱。

Ø     人不是靠外表來決定品味高下的，而是靠行為來確立價值的。

Ø     人因為盲目而不知愚昧之所在，若能發現錯誤而即時改過，並不再重覆錯誤的行為，這便是真正有勇氣的人。

Ø    人生的旅途並不需要你一味地前進，有時應當回過頭來看看，看自己有沒有走錯路，否則將無法抵達目的地。

Ø    知足的心，能使人脫離執著。